प्रश्न- कबीर एक संघर्षशील कवि हैं। स्पष्ट कीजिए?

अथवा 
"कबीर का व्यक्तित्व अनेक रूपों में उभरा है इस तथ्य के आलोक में कबीर के विचारक, भक्त, समाज सुधारक" आदि संघर्षशील जीवन का वर्णन कीजिए।

उत्तर -

संत कबीर एक क्रान्तिकारी कवि थे। परम्परा में आने वाली समस्त मान्यताओं को किस प्रकार के युग अनुकूल परिवर्तित किया जा सकता है या किस सीमा तक उनका खंडन-मंडन किया जा सकता है, यह अंतदृष्टि कबीर में थी। यह ठीक है कि उन्हें शास्त्रीय ज्ञान प्राप्त करने का अवसर नहीं मिला था। लेकिन उन्होंने भारतीय जनमानस को समझा और जाति भेद और कर्मकाण्डों का विरोध करते हुए ऐसे विश्व धर्म की कल्पना की जिसमें विविध वर्गों के लोग बिना किसी बाधा के रह सकें।

कबीर का आविर्भाव काल 15वीं शताब्दी था। इससे पूर्व ही धार्मिक और सामाजिक समस्यायें जटिल रूप धारण करती आ रही थीं। नाथ सम्प्रदाय ने अपने युग की विषमताओं को दूर करने के उपाय सोचे, किन्तु वे आध्यात्मिक क्रियाओं तक ही सीमित रह गये और युग की समस्याओं पर प्रखरता के साथ चोट न कर सके। फलतः ये समस्यायें ज्यों-की-त्यों ही रह गईं। कबीर ने अपने युग की स्थिति को समझा और मानव धर्म को बचाने के लिए कहा कि ईश्वर एक है। मुसलमान और ब्राह्मण भले ही विविध नामों से अपने ब्रम्हा की पुकारें तथापि उनमें ईश्वर में किसी प्रकार का भिन्नता नहीं है। सत्य एक है भले ही सम्प्रदाय भिन्न हो। उन्होंने स्पष्ट शब्दों में कहा

हम तो एक-एक कर जाना।
दोय कहै तिनको है दो जग, जिन नाहीं पहचाना॥
एक पवन एक ही पानी, एक जोति संसारा॥
एक ही खाक धड़े सब भाड़े एक ही सिरजन द्वारा॥

कबीर ने इस समस्या का प्रतिपादन किया कि कर्मकांडियों ने ही जातियों और धर्मों के बीच में विभाजक रेखायें खींच दी है। यदि कर्मकाण्ड हटा दिये जाये तो सत्यमूक्त रूप में एक ही होगा। नतीजन एक नामों से पुकारे जाने वाले धर्म और दर्शन एक ही रूप में होंगे। इसलिए उन्होंने मानव धर्म की भलाई के लिए कर्मकांड पर प्रहार किया -

दखिन देस हरी का बासा, मछिम अलह मुकामा।
दिल महिं खोज, दिलै दिल खोजंह, एही ठउर मुकामा॥

समाज का सम्बन्ध एक ओर राजनीति से है तो दूसरी ओर धर्म से है। राजनैतिक परिस्थितियाँ अव्यवस्थित होती हैं तो समाज के आचरण और व्यवहार में भी उच्छृंखलता आ जाती है। अधिकांश विदेशी आक्रमणकारी अपार धन-सम्पत्ति लूटकर भोग-विलास में लीन हो जाते थे। चारों ओर विलासिता का वातावरण तैयार कर रहे थे, जिसके कारण समाज का पतन हो रहा था। कबीर ने लोगों को अपनी भाषा में सचेत किया -

कबीर गरबु न कीजिए, चाम लपेटे हाड़।
हयबर ऊपर छत्र-तट, ते पुनि धरती गाड़।

इस साखी में वैभव के प्रति कबीर ने व्यंग्य किया है। कनक और कामिनी के विरोध में कबीर ने अपनी वाणी में जो प्रखरता उत्पन्न की है। वह साधना पक्ष के इस नियम के समर्थन में भले ही हो किन्तु वह तत्कालीन समाज पर प्रकारान्तर से प्रकाश डालती है। समाज को पतनोन्मुख करने वाले वैभव को जमकर भोगने वाले लोगों को वे सावधान करते हुए कहते हैं -

एक कनक अरूकामनी, दोऊ अगनि की झाल।
देखें ही तन प्रजक्तै, परस्या है पैमाल।
कबीर भग की प्रीतड़ी, केते गये गंड़त।
केते अजहूँ जाइसी, नर कि हंसत हंसत।

कबीर ने जिन कड़े शब्दों में स्त्री में आसक्ति की निन्दा की है उससे अधिक कोई कर भी नहीं पा रहा था, किन्तु कबीर की यह वाणी उस समाज तक ही सीमित रह गई थी, जिसमें वे उठते-बैठते थे।

कबीर का दृष्टिकोण एक उपदेशक का सा है। वे समाज सुधारक पहले हैं, कवि बाद में। ब्राह्मण ने जन्म के आधार पर अपनी श्रेष्ठता प्रतिपादित कर रखी थी। भले ही उनका आचरण कितना निम्न न हो। कबीर का मानना था कि एक बिन्दु से निर्मित पंच तत्व युक्त मानव शरीर है। सबका निर्माता एक ही ब्रम्हा रूपी कुम्भकार है। सबकी जन्मदात्रियाँ भी एक सी हैं, फिर भी जन्म के आधार पर यह कैसा भेद? इसलिए तो वे कहते हैं -

जो तू ब्राम्हन ब्राम्हनी जाया।
आन बात है, क्यों नहीं आया॥

जहाँ उन्होंने ब्राह्मणों क छुआछूत आदि व्यर्थ के नियमों पर कुठाराघात किया वहाँ उन्होंने पंडितों की 'नौ कनौजिये, तेरह चूल्हे' वाली प्रवृति पर भी तीव्राघात किया छुआछूत के कबीर कट्टर विरोधी थे। ब्राह्मण, शूद्रों की छाया तक से घृणा करते थे। कबीर ने उस वर्ग को, जो पूर्णरूपेण इन पंडितों के प्रपंच में पिस रहा था, मुक्त किया। उन्होंने ब्राह्मण समाज में सीधा सा एक प्रश्न किया।

हमारे कैसे लोहू तुम्हारे कैसे दूध।
तुम कैसे ब्राह्मण पांडे हम कैसे सूद॥

ब्राह्मण और शूद्र की ही नहीं उन्होंने हिन्दुओं और मुसलमानों के बीच वैमनस्य और भेद-भाव की खाई को पाटने का स्तुत्य प्रयास किया है। उन्होंने दोनों जातियों की कुप्रवृत्तियों की ओर संकेत कर, दोनों जातियों में सहृदयता स्थापित करने का प्रयास किया है।

ना जाने तेरा साहिब कैसा है।
मसजिद भीतर मुल्ला पुकारै, क्या साहिब तेरा बहिरा है।
चिउंटी के पग बेबर बाजे, सो भी साहिब सुनता है।
पंडित होय के आसन मारे, लम्बी माला जपता है।
अंदर तेरे कपट कतरनी, सो भी साहिब लखता है।

दर्शन और धर्म के क्षेत्र में भी कबीर ने बड़ा काम किया है। उनके समय में जनता नाना धर्म साधनाओं की बाह्यडम्बरता में डूबी जा रही थी। इन विभिन्न धर्म साधनाओं का परिचय स्वयं कबीर ने दिया है।

अस भूले षट दरसन भाई। पाखंड भेष रहे लपटाई।
जैन वोध और साकत सैना। चारवाक चतरंग विहूना।
जैन जीव की सुधि ना जाने। पाती तोरी दैहें आने।

कबीर ने मधु मक्षिका के समान समस्त साधनाओं व समस्त धर्म का सार लेकर जनता को धर्म का ऐसा रूप दिखाया जाये जो सर्वग्राह्य एवं सर्वसुखकारी था। धर्म के इस सर्वजन सुलभ स्वरूप को प्रस्तुत करने में कबीर को पूर्व स्थापित धार्मिक विचारधाराओं के आडम्बरों का खंडन करना पड़ता था। उन्होंने हिन्दू-मुसलमान दोनों धर्मों के ठेकेदारों को बुरी तरह फटकारा -

जो रे खुदाय मसीत बसतु है, अवर मुलुक किह केरा।
हिंदू मूरति नाम निवासी, दुहमति ततुन हेरा।
कबीर का वैष्णवों के प्रति लगावा रहा किन्तु उनके दोष दर्शन भी पीछे नहीं रहे।
वैष्नो भया तो क्या भया, बूझा नहीं विवेक।
छाया तिलक बनाह कर, दग्धया लोक अनेक।
पूजा, तीर्थ, व्रतादि का भी उन्होंने खुलकर विरोध किया है -
पूजा, सेवा, नेम व्रत गुड़ियन का सा खेल।
जब लग पिंड परसै नहीं तब लग संशय मेल।
योगियों तथा हठयोगियों आदि की आलोचना की
सहज सहज सब ही कहैं, सहज न चीन्हें कोय।
जो कबीर विषया तजै, सहज कही जै सोय।

संक्षेप में कहा जा सकता है कि कबीर ने समाज के विभिन्न क्षेत्रों और धर्मों में बसी विद्रूपता पर अँगुली ही नहीं रखी बल्कि उसकी तीव्र शब्दों में भर्त्सना की। अज्ञानाधंकार दूर करने का प्रयत्न भी किया उनके इन प्रयत्नों से शक्ति सम्पन्न वर्ग नाराज हो गया इसलिए उन्हें शासकों के अत्याचार सहने पड़े। हाथ पैर बधवाकर हाथी के पैरों तले रौंदे जाने का प्रयत्न तथा पुनः जंजीर में जकड़कर गंगा में फेंक देने के प्रयत्नों की ओर तो कवि स्वयं ही उल्लेख किया है इसलिए लगता यह है कि कबीर को इसी कारण काशी छोड़कर मगहर में वास करना पड़ा, जहाँ वे शान्तिपूर्वक अपने प्राण त्याग सके। कबीर आजीवन समाज के विभिन्न क्षेत्रों में व्याप्त भ्रष्टाचार दूर करने का प्रयत्न करते रहे वे विचारक और भक्त थे किन्तु उन्होंने समाज सुधार का भी कार्य किया। इसलिए वे मुख्य रूप से समाज सुधारक के रूप साहित्य में दिखाई देते हैं। पर उनका कवि पक्ष भी कमजोर नहीं था। कुछ आलोचकों ने उनके कवि के रूप में भूरि- भूरि सराहना की है। उन्हें जनवादी कवि तक की संज्ञा दी, अलबत्ता उनका समाज सुधारक रूप भी समाज में ग्राह्य है।

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